教団の師・運営部は，員に対し「修行」を定めねばならない。
「修行」を与えられなければ，員はすることが無くなるからである。
何をしてよいかわからず，困ってしまうからである。
一日は24時間であるから，24時間が埋まるだけの＜務め＞を作為せねばならない。
このとき修行は, 「体裁の修行」である。
そして「体裁の修行」は，つぎのように退けられるものになる：
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『景徳伝燈録』巻五「南嶽懐讓章」
唐先天二年 始往 衡嶽 居 般若寺
開元中 有 沙門 道一〈即馬祖大師也〉
住 伝法院 常日 坐禅
師知 是 法器，往問 曰
大徳 坐禅 図什麼
一曰 図作仏
師乃 取一塼，於彼庵前石上 磨
一曰 磨塼 作 什麼
師曰 磨作 鏡
一曰 磨塼 豈得成鏡耶
師曰 磨塼 既不成鏡 坐禅 豈得成仏耶
一曰 如何 即是
師曰 如 牛駕車
車不行 打車即是 打牛即是
一 無対
師又曰
汝 為 学坐禅，為 学坐仏
若 学坐禅，禅 非坐臥
若 学坐仏，仏 非定相
於 無住法，不応 取捨
汝 若 坐仏，即是 殺仏
若 執 坐相，非 達其理
一 聞 示誨，如 欽醍醐
唐先天二年，始に衡嶽に往き，般若寺に居す。
開元中に，沙門の道一有り。
伝法院に住して、常日、坐禅す。
師、これ法器なるを知りて、往きて問うて曰く
「大徳、坐禅して什麼[なに]をか図る」
一[道一]曰く「作仏を図る」
師乃ち一塼[せん]を取りて、彼の庵前の石上に於いて磨く。
一曰く「塼を磨いて、什麼をか作す」
師曰く「磨いて鏡を作る」
一曰く「塼を磨いて、豈に鏡を成し得んや」
師曰く「塼を磨いて既に鏡成らず、坐禅して豈に仏に成るを得んや」
一曰く「如何せば即ち是[ぜ]ならん」
師曰く「牛駕車の如く，車行かざれば、車を打つが即ち是，牛を打つが即ち是」
一、対(こた)える無し。
師また曰く
「汝、坐禅を学ぶを為し、坐仏を学ぶを為す。
もし坐禅を学ばば、禅は坐臥にあらず。
もし坐仏を学ばば、仏は定相にあらず。
無住の法においては、取捨応ぜす。
汝、もし坐仏せば、即ちこれ仏を殺す。
もし坐相に執せば、その理に達するにあらず」
一、示誨を聞きて、醍醐を飲むがごとし。
師 (南嶽懐譲) は，唐先天二年，始に衡嶽に往き，般若寺に居した。
開元中に，沙門の馬祖道一がいた。
伝法院に住み，毎日座禅をしていた。。
師は，馬祖が法器であることを知り，往って問うて言った：
「君は，座禅をして何をしようというのだ？」
「仏になろうとしてます。」
師は，塼(瓦の類)を取って，彼の庵前の石の上で磨きだした。
「塼を磨いて何をつくろうというのですか？」
「磨いて鏡にするのさ。」
「塼を磨いて鏡にはなるわけありませんよ。」
「塼を磨いて鏡にならないなら，座禅で仏になれるわけないだろう。」
「ではどうしたらよいのですか？」
「牛駕車のように，車が動かないときは，車を打ったり，牛を打ったりだ。」
道一は，返せない。
師は続けた：
「おまえがやっているのは，坐禅を学ぶ，坐仏を学ぶだ。
もし坐禅を学べば，禅は坐臥でなくなる。
もし坐仏を学べば，仏は定相でなくなる。
無住の法においては，取捨はないのだ。
おまえの坐仏は、仏を殺してしまう。
おまえの＜坐相をとらえる＞は、＜理に達する＞ではない」
道一は，教えを聞いて、醍醐を飲むがごとしであった。
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このロジックにおいて，座禅は行為として成立しないことになる。
座禅に意味など無いことになる。
なぜか。
「体裁の座禅」にかわる「体裁でない座禅」は，成立のしようがないからである。
なぜ成立しないか。
「体裁でない座禅」の向かう先──「仏」──が，そもそも成立しないからである。
「体裁でない座禅」は，欺瞞である。
禅は，＜とらわれる＞と＜とらわれない＞の対立を，己の立つ瀬にする。
禅は，＜とらわれる＞と＜とらわれない＞の対立に己を賭ける体で立つ。
しかし，その「対立」は，幻想である。
実際，＜とらわれる＞と＜とらわれない＞の対立は，単にことばである。
そしてこの対立の論理構造は，「相反」ではなく，「ダブルバインド」である。
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